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Dans les sciences de l’Inde ancienne, il existe une représentation métaphorique inter-reliée des trois sphères de la connaissance : le Yoga, l’analyse grammaticale et l’Ayurveda. Elles semblent différentes, mais pourtant le lien qui existe entre elles est très fort et indispensable. Les inter-relations des trois plans de l’existence verbal, mental et physique, constituent ce lien fort. Etonnamment il n’existe pas de quatrième plan d’action. Il fait parti des croyances que le sage Patanjali aurait développé un système à 3 dimensions de sagesse pour apporter de la pureté aux trois plans fonctionnels.

Pour réaliser cet objectif, il s’est incarné sous 3 différentes formes :

  • Patanjali qui a développé le Yoga,
  • Panini qui a développé l’analyse grammaticale du Sanskrit,
  • Charaka qui a développé l’Ayurveda.

Cela ressemble à une allégorie, à une histoire si il n’existe pas de contexte historique.

Ces textes mentionnent que les trois plans d’actions doivent être purs. Chacun devrait suivre les principes et la pratique du Yoga, de la grammaire ainsi que de l’Ayurveda pour atteindre cet objectif de pureté.

En ce qui concerne l’Ayurveda le terme de référence est Ayus. Ayus signifie l’union complémentaire et indispensable entre le corps, l’âme et le mental. Cette combinaison nous montre l’entièreté de l’être humain.

Parmi ces trois composantes, l’âme est considérée comme l’élément le plus important pour autant que cette existence terrestre soit prise en considération. Elle est très distincte dans sa présence mais également extrêmement inertique  dans ses actions. Elle peut donc être considérée comme un point de neutralité par nature. Quand elle est connectée a l’esprit dans toutes ses dimensions, elle acquière le sens du soi. L’esprit est le concept le plus délicat de tous, car il contribue au sens ou au sentiment d’Ego. Le tandem Atma-Manas (âme-esprit) qui peut-être désigné comme la conscience. Le corps physique est celui qui accommode ce tandem. Il est constitué et maintenu par 7 tissus, le corps physique sans conscience est totalement inanimé.

L’esprit est le lien qui connecte entre le monde extérieur et l’âme. Ainsi il peut être compris ou vu comme l’instrument ou l’outil de Atma ou de l’âme.

Il perçoit et traduit les informations entrantes et sortantes de l’extérieur et prépare  une évaluation de celles ci positive ou négative.

Le corps et l’esprit constituent les deux sièges de la manifestation  de la bonne santé mais aussi de la maladie ! Ils sont finalement si proches l’un de l’autre et aussi tellement interalliés dans leur modus operandus que qu’ils partagent finalement leur état de bien-être et de mal-être !

C’est le plan au travers duquel on peut définir la santé holistique. Quand un individu donné rapporte qu’il est malade, le vaidya diligemment doit explorer avant de vérifier si on trouve des traces de la maladie dans le corps mais aussi dans l’esprit !

Une maladie présente en termes physique peut aussi être une séquelle de long terme d’une perturbation mentale de long terme comme la dépression ou l’anxiété sont des perturbations secondaires des maladies de peau.

De la même manière, un désordre mental peut résulter d’une pathologie chronique. Finalement, le volet de compréhension physique d’une pathologie physique en arrière plan est une tache relativement simple.

L’esprit ne peut pas être disséqué sur une table à la lumière d’une lampe ! Il nécessite un entraînement à un art diffèrent : c’est l’approche par le Yoga qui nous permet de savoir comment comprendre l’esprit et comment contrôler ses actions.

Ainsi le Yoga devient une partie intégrale de la vision holistique de la santé.

L’esprit est finalement comme un singe il ne peut et ne sait pas rester concentré sur une même tache très longtemps ! A la place, il préfère sauter de branches en branches le plus rapidement possible, pour bien le comprendre il suffit à chacun d’observer sans jugement la séquence se ses propres pensées pendant quelques minutes ! Quel chaos ! Or l’esprit agit ainsi continuellement.

Le Yoga est une philosophie qui traite de l’esprit et de son contrôle. Il met en lumière qu’un esprit à l’état d’équilibre est essentiel pour conserver la conscience dans les rails du chemin de la vie.

Cet équilibre peut être atteint par la création d’un équilibre entre les 3 différentes formes d’Ego : Satwa (sagesse ou la lumière), Rajas (les passions), Tamas (l’inertie, les ténèbres). Tamas et Rajas doivent être sous control de Satwa. C’est un état qui va permettre l’harmonie interne entre le corps et l’esprit. La présence de stimuli interne en terme de stress et de fatigue interne peut être géré par un tel esprit.

Les activités du corps seront gérées normalement et les canaux conducteurs de l’essence des tissus (Ojas) et l’énergie vitale (Prana) travailleront correctement. Cela va aider l’individu à travailler à transcender  ses limites physiques d’existence et à arriver à des états de félicité, un état qui équivaut à celui de pleine santé pour l’Ayurveda. L’Ayurveda parle de Samyak Yoga, de toutes les facultés, ici il faut comprendre Samyaka comme propre et Yoga comme équilibrer. Tout devrait être dans cet état.

La philosophie de l’Ayurveda a exploré en profondeur les liens d’inter connectivité  entre le corps et l’esprit au travers de l’existence humaine que nous avons discuté un peu plus haut.

Ainsi les auteurs ont apporté une méthodologie qui procure une plateforme mettant en avant les plans physiques et mentaux. Cela pourrait s’appeler la dimension des dosha ou ce qui encourage à l’action. Ce qui nous donne la théorie des 3 dosha. Un dosha qui travaille correctement à l’équilibre implique que tout va bien se passer pour cet individu en question et que ce dernier pourra profiter de sa santé.

Ainsi le mental et le physique sont incorporés l’un dans l’autre, il y a processus de Yoga.

Pour atteindre cet état, chacun nécessite un engagement équilibré ente les trois principes :

  • le temps (kala, en terme de variations climatiques, chaud froid, pluie)
  • l’objet artha, objet des organes des sens ou plaisirs sensuels,
  • l’action ou karma les actions de l’esprit, du corps et de la parole donc physique, mentales et verbales.

Et ainsi est atteint l’état de Yoga de nouveau.

Pour autant que le plan physique soit concerné, l‘équilibre propre du sommeil, de la nourriture, de l’exercice et de la discipline concernant l’activité sexuelle constituent les outils de maintient de l’équilibre.

La pratique de Yoga demande une série de disciplines qui commencent à partir du niveau simple de la vie vertueuse et qui va jusqu’au niveau de réalisation de l’éveil. L’étape intermédiaire de ce voyage correspond à la pratique de l’exercice pour atteindre un corps physique fort, flexible et une conscience complète. C’est la pratique des Asana ou postures qui assure l’atteinte maximum dans ce plan physique tout en emmenant le pratiquant vers de nouveaux stades tels que le pranayama qui étire le souffle à différents niveaux de contrôle et qui le pousse vers un mouvement de contrôle du Prana, énérgie vitale.

Mais ce ne sont que des stades du Yoga, bonnes ou mauvaises, de nos jours, elles sont devenues les deux seuls niveaux du Yoga, leur porte-parole en somme. Or il faut comprendre qu’elles ne sont ni pratiquées ni préconisées par l’Ayurveda. Les raisons sont multiples et nécessiteraient un chapitre séparé.

L’Ayurveda et le Yoga sont deux sciences séparées  de savoir  et de pratiques différentes. L’objectif premier du Yoga est d’enseigner à chacun  comment contrôler son esprit et développer sa capacité mentale de détachement pour atteindre l’illumination ou la libération. L’Ayurveda d’un autre coté entraîne l’individu à vivre une vie en bonne santé, heureuse et vertueuse, dans l’amour universel et la compassion tout en restant dans le monde et appliquant les principe de l’équilibre en soi, l’engagement dans les choses restant juste et équilibré lui aussi.

Traduit et adapté de Ayurveda & Yoga , Vd M Prasad MD Ayu, Principal of Ashtangam Ayurveda Vidyapeedham college, Charaka samhita par Vd B Deschamps pour Heart of Ayurveda © tous droits réservés.

Cet article ne se substitue pas à une consultation médicale, ni à une consultation ayurvédique, pensez à consulter.

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