En réalité pour obtenir les effets positifs complets des réjuvénatifs, le respect de certaines règles représente un préalable indispensable et porte le nom de “achara rasayana” ou réjuvénatif de l’esprit.
Qu’est ce que le réjuvenatif de l‘esprit-ayurveda selon les textes :
- Ceux qui sont dignes de confiance, disent la vérité, en paix et libéré de toute colère, en possession d’un esprit stable, résolu et courageux.
- Ceux qui ont un discours plaisant, une conduite juste et une attitude respectueuse envers les autres.
- Ceux qui ne prennent pas d’alcool ou en réduisent leur consommation & qui ne s’adonnent pas à une sexualité incontrôlée (plus exactement excessive, en effet le tissu reproducteur se situe en bout de chaîne).
- Ceux qui évitent les actions violentes ou l’épuisement, envers eux même et les autres.
- Ceux, qui aiment la connaissance spirituelle, récitent de prières et étudient régulièrement les textes sacrés.
- Ceux qui sont de nature emplie de compassion, ayant des horaires de coucher, de réveil réguliers.
- Ceux qui ont la connaissance de la juste mesure des choses, et de leur évaluation de manière appropriée.
De plus, il est très explicitement mentionné que pour obtenir l’effet désiré (ie réjuvénatif), ceux dont l’esprit ne s’est pas libéré de ses défauts mentaux et physiques ne peuvent pas obtenir les bénéfices de la réjuvénation. Les effets positifs du réjuvénatif de l’esprit seront visibles sur une personne capable de se contrôler. Cela correspond en réalité à une stabilité des humeurs ayurvédiques ou dosha où la composante sagesse de l’esprit doit être prédominante. Ce n’est que dans de tels cas que les thérapies donneront leur meilleur effet.
les 4 règes des prises de paroles :
Concernant les prises de paroles, lorsque l’on s’adresse aux autres ou bien à soi même, il apparaît judicieux de réfléchir à ce que l’on s’apprête à dire :
1°) Est ce quelque chose de gentil?
Ce principe de base est fondé sur “Ahimsa” la non violence. Mes paroles vont elles heurter une autre personne? vont elles me heurter moi même?
2°) Est ce quelque chose de nécessaire?
Ce que j’ai envie de dire a t il réellement besoin d’être exprimé? J’aime bien penser à cela comme l’idée de “toujours avoir le dernier mot” car souvent nous disons des choses simplement parce que, pour avoir le plaisir d’avoir raison. C’est un rappel que le silence est d’or et transmet bien plus de choses que les mots ne peuvent l’exprimer sous la colère, la frustration, ou le mécontentement.
3°) Est ce quelque chose d’honnête?
Ce précepte parle de lui même, il est tellement facile de tomber dans de petis mensonges, ou des exagérations et la manière dont nous construisons notre propre version de la vérité….La vérité parle pour elle même et n’a pas besoin d’embellissement.
4°) Est ce quelque chose qui améliore le silence?
Est ce que ce que nous nous apprêtons à dire va faire la différence dans chaque situation? Ce qui peut se traduire par nos interactions avec les autres et nous même. Commérages, sarcasmes, jugements négatifs de soi même, jugements et critiques sont des exemples de paroles qui ne servent aucunes des parties impliquées.
Ces 4 règles de prise de parole aident à définir quand, comment et surtout pourquoi nous devrions parler. Par ailleurs c’est aussi savoir quand il est judicieux d’honorer le silence.
On comprendra bien que l’ensemble de ces règles amène simplement un esprit paisible et tranquille, centré, sans animosité envers le monde extérieur. En cela Achara Rasayana ou le “code de conduite ayurvédique” représente un réjuvénatif de l’esprit.
Charaka Samhita, Sushruta Sahmita, Ashtanga Hridayam, Sharangadhara Sa traduit et adapté par Vd Beatrice Deschamps pour Heart of Ayurveda © tous droits réservés.
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Cet article ne se substitue pas à une consultation médicale, ni à une consultation ayurvédique, pensez à consulter.
