Introduction
L‘Ayurveda a indiqué plusieurs types de traitements, parmi lesquels les 6 procédés thérapeutiques ou upakrama. Le terme « upa krama » en sanskrit se réfère à ces 6 thérapeutiques et leur exécution. Ce terme est définit par l’action de venir à coté, être proche de, quoi que ce soit qui apporte un résultat, le traitement.
Les 6 « procédés thérapeutiques » peuvent être considérés comme une partie des traitements rationnels de l’Ayurveda. Ils demandent une expertise adéquate du médecin ayurvédique pour que l’implémentation soit une réussite pour le bénéfice de l’humanité entière.
Ainsi ces 6 thérapies forment le cœur des traitements de la science ayurvédique entière, elles constituent donc un savoir essentiel pour le clinicien.
Ces dernières contient en :
- le jeune,
- le nourrissement,
- l’asséchement,
- l’onction,
- la sudation,
- le raidissement.
Selon le texte le plus récent, on peut les diviser en deux modalités :
- les techniques nourrissantes et,
- les techniques de jeunes ou de réduction.
De cette manière, pour gérer les différents types de maladies, les lignes de traitement sont adaptées & faciles à comprendre.
Par exemple le cas de patients atteints d’arthrose, selon la morpho-psysiologie du patient, le traitement sera différent. Ce concept montre ici l’importance des principes de traitement derrière chaque médication donnée.
Laghana, le jeûne.
Définition : jeune, affamer, affamer le corps, réduire le corps à un état de privation de nourriture extérieure.
Créer la faim dans le système physique.
La procédure ou la substance qui créer de la légèreté dans le corps se nomme « le jeune, semi-jeune », elle possède les qualités suivantes : légèreté, chaleur ou énergie intrinsèque chauffante, pénétrance, clarté, subtilité, brillance, rugosité, dureté, fluidité ou liquidité.
Il existe différentes techniques :
Les textes classiques en ont mentionné 10 :
- les procédures de bio-cleansing panchakarma,
- la soif,
- l’exposition au soleil,
- l’exposition au vent,
- la métabolisation, ou digestion,
- l’abstention de manger,
- l’exercice.
Indications : la force et la capacité de tolérance du patient doit être excellente et impérativement prise en considération.
Aussi, en fonction de la corpulence, l’endurance et de la masse du corps on ne proposera pas les mêmes procédures.
Par exemple, dans le cas d’un excès d’humeur ayurvédique de type eau/terre, kapha, associée à l’asthme on ira vers un vomissement thérapeutique en général pour expulser les humeurs enracinées dans le corps alors que la diarrhée thérapeutique sera elle donnée plutôt dans un cas d’acidité stomacale.
Les lavements du colon quant à eux, sont préconisés dans les cas de pathologies simples de l‘humeur air/ ether ou d’occlusion d’une humeur par une autre.
Les autres types de réduction, plus « légères » sont données dans des cas ou les humeurs se situent à un degré beaucoup plus gérable et donc en quantité moins importante dans le corps ou déjà en stade de diminution.
En effet, certaines pathologies ayurvédiques trouvent leur première ligne de traitement dans le jeune avec d’excellents résultats.
Le nourrissement Brimhana.
Définition :
Ce terme se réfère à l’utilisation de substances ou de procédures qui vont aider le corps à grandir ou à grossir substantiellement. Cette pratique va donc résulter en un accroissement de la masse du corps et de son volume entier.
Les matières ou les aliments qui auront les propriétés lourdes, froides, douces, onctueuses, glissantes ou gluantes, lentes, stables, tendres participent à cet accroissement.
Exemples d’application :
la consommation de riz grandit en 60 jours est préconisée dans les textes dans des cas d’émaciation en interne et en externe sous forme de sudation onctueuse, nutritive dans certains cas d’hémiplégies.
L’asséchement rukshana.
Définition :
Thérapie ou procédé par lequel les constituants huileux, collants & composants adipeux du corps sont asséchés et réduits, ils éliminent les toxines en excès, le mucus, le gras, l’eau contenue dans le corps est appelé la procédure d’amincissement d’asséchement.
Les substances qui ont a capacité de procéder à cet asséchement possèdent les qualités : sèches, légères, rugueuses, pénétrantes, stables, gluantes ou collantes, dures.
Applications :
Peut se faire en externe ou en interne. Un bon exemple est udvartana ou l‘application de certaines pâtes de plantes, lepam. En interne on pourra donner du buttermilk à boire pendant quelques semaines ou des plantes de natures asséchantes.
L’oléation, l’onction ou snehana.
Définition :
Le moyen par lequel l’onctuosité ou la liquidité, la douceur et la partie humide du corps sont en augmentation. Les substances qui permettent ce procédé se reconnaissent par leur qualités de liquidité, de subtilité, d’onctuosité, collantes, lourdeur et froides, lenteur.
Types :
- Pour les bio-cleansings (expulsion des humeurs ayurvédiques en excès) : administration avant toute procédure, d’un beurre ou d’une huile préparée avec des plantes, en quantité variable et qui augmente d’un jour à l’autre. Ces substances sont administrées l’estomac vide et des cas de pathologies manifestées.
- Pour la pacification : matières onctueuses données l’estomac vide selon des quantités fixes pour diminuer les humeurs ayurvédiques dans le corps.
- Pour la nutrition : petites quantités données avec la nourriture ingérée, pendant un temps donné.
En fonction de leur voie d’administration, externe ou interne le résultat sera différent et le spectre d’application est très large.
La sudation ou swedana.
Procédé par lequel la transpiration est produite dans le corps, par des méthodes différentes, ce qui apportera un soulagement à la raideur, la lourdeur et le froid du corps. Les substances utilisées auront les propriétés chauffantes, pénétrantes, liquides, onctueuses, asséchantes, subtiles, liquides, stables, lourdes par nature sont éligibles pour la sudation.
Types :
Il en existe 4 selon le texte le plus récent, elles sont plus élaboré pour les autres textes :
- chaleur (sèche), plutôt pour es désordres eau/terre,
- chaleur humide, vapeur,
- liquide pour les désordres du feu/eau voir air/éther.
- Les cataplasmes pour les désordres air/éther.
- Sans feu pour les occlusions des humeurs, l’obésité.
Application :
Les cataplasmes sont en général utilisés pour les désordres type air/éther.
Les préparations nourrissantes à base de riz, ou les onctions liquides pour les déplétions de tissus constitutifs du corps.
Le caisson de sudation pour les douleurs de hanches, sciatiques.
La sudation au sable dans les cas de toxines d’Ama ou l’arthrite rhumatoïde.
Le rafermissement (stambhana).
Les procédés ou les plantes qui stoppent la mobilité d’une substance qui est en mouvement dans le corps où en restreignent le flux se nomme le raffermissement.
Elles possèdent les qualités de légèreté, froid, douceur, liquidité, sécheresse, subtilité et stabilité. .
Application :
Le piccha basti, le lavement utilisé pour arrêter les saignements dans les cas de recto-colites hémorragiques, ou le jus de plantes frais dans les narines, avapida nasya pour les saignements du nez.
Chacune de ces procédure a donné lieu à de nombreux essais cliniques dans les centres de recherches en Inde ou les universités, confirmant les résultats des textes.
Actions des procédés thérapeutiques.
On peut observer un rééquilibrage des 5 éléments en terme de proportions dans le corps.
Ainsi, on augmente ou on diminue le vent, l’espace, le feu, l’eau ou la terre :
- Le jeune correspond à l‘augmentation du feu, du vent, de l‘éther.
- Le nourrissement, fait croître de la terre et l’eau.
- L’onction indique que l’eau et la terre sont en hausse.
- La sudation quant à elle voit l’accroissement du feu, du vent et de l’espace.
- Le raffermissement, accroît la terre et l’eau.
Action sur les humeurs ayurvédiques :
- Le jeune équilibre l’eau/terre et le feu/eau.
- Le nourrissement pacifie l’espace/ air et diminue l’eau/terre.
- L’onction diminue l’air éther ainsi que le feu/eau.
- La sudation décroît l’eau/terre et l’espace/air.
- Le raffermissement réduit le feu/eau ainsi que l’air éther.
En conclusion :
Chacune de ces procédures donne lieu à un équilibre des humeurs ayurvédiques, dosha, en apportant une stabilité en terme de qualités et d’éléments.
Ces thérapeutiques fonctionnent selon le principe de similitude/ différences et les patients devraient être pris en compte avec toute l’attention nécessaire avant de recevoir la moindre thérapie.
Traduit et adapté de chakara samhita, Ashtanga Hridayam, Clinical application of the shadvidhopakrama, B Nirupam & Co, par Vd B Deschamps pour Heart of Ayurveda © tous droits réservés.
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Cet article ne se substitue pas à une consultation médicale, ni à une consultation ayurvédique, pensez à consulter.